RED DE MEJORAMIENTO DEL PLANETA

¿Qué es una secta religiosa?: Deslinde con la Iglesia sin mancha

2011-12-23T12:08:00.000-08:00

Algunos titulares de los periódicos, tales como "Preocupación de la Iglesia por proliferación de sectas" nos llaman la atención y nos llevan a reflexionar. Junto con el desarrollo del evangelio se ha producido un crecimiento asombroso de sectas semicristianas, religiones orientales y hasta cultos abiertamente satánicos. Por ejemplo, los mormones han crecido de treinta miembros en 1830 a más de cuatro millones en 1978 y se calcula que llegarán a tener más de 8.000.000 de adeptos para el fin de este siglo.

El propósito de este estudio es aprender, tanto las característica y doctrinas principales de las sectas falsas como las de algunos grupos cristianos, cuyas enseñanzas difieren de las que son sostenidas por los evangélicos. Intenta señalar las diferencias entre sus doctrinas y las doctrinas evangélicas, contestar sus argumentos y ganarlos para Cristo. Se limita el estudio a las sectas que se activan en proselitar en América Latina y a los movimientos que predican "otro evangelio".

Este escrito está dividido en dos partes: la primera se trata de las sectas y la segunda de grupos cristianos que sostienen ciertas doctrinas que no armonizan con la enseñanza evangélica.

Por ejemplo, los adventistas se encuentran en la segunda sección, pues son creyentes verdaderos pero se desvían con respecto a ciertas doctrinas evangélicas.

A. CARACTERíSTICAS DE LAS SECTAS RELIGIOSAS

¿Qué es una secta reñigiosa? Según Josh Mc Dowell y Don Stewart, "es una perversión, una deformación del cristianismo. Como tal, rechaza las enseñanzas que la iglesia cristiana ha sostenido a través de la historia.,,2 Se reconoce al cristianismo como una religión basada en la Biblia y a los cristianos como "el pueblo del Libro". Las sectas falsas, por regla general, aceptan algunas enseñanzas bíblicas, rechazan otras y añaden nuevas doctrinas. Predican "otro evangelio", torciendo la verdad "para su propia perdición" (2 P. 3:16).

Otra característica que identifica a un grupo como una secta falsa es que se compone de personas que siguen ciegamente a un innovador de doctrinas e ideas. En algunos casos, como el de Jiro Jones (el cual llevó a la muerte a más de 800 personas en Guyana), el líder controla casi todos los pormenores de la vida de sus seguidores. Estos piensan que él tiene una relación tan especial con Dios que es pecado no permitirle dictar la teología y conducta de la secta. Llegan a ser muy dependientes de él o de su doctrina referente a las decisiones de la vida.

En general, las características de las sectas falsas son las siguientes:

1. Son fundadas por hombres que proclaman una "nueva verdad". José Smith, que dio a luz al mormonismo, aseveró que Dios le había revelado que durante dieciocho siglos el cristianismo se quedó en la apostasía y que por medio de la nueva revelación dada a él, se podía restaurar la iglesia. Carlos Russell "descubrió" las nuevas verdades de los testigos de Jehová, y Mary Baker Eddy las de la Ciencia Cristiana. El coreano Sun Myung Moon, afirma que Cristo no cumplió plenamente su misión y ahora es el momento para completar su obra en la tierra. La revelación de estos innovadores religiosos suele ser una "verdad" que nunca ha sido revelada y contradice llanamente las revelaciones anteriores.

2. Rein terpretan la Biblia para que ésta esté de acuerdo con sus nuevas enseñanzas. Mary Baker Eddy, fundadora de la iglesia de la Ciencia Cristiana, encontró una manera de interpretar la Biblia con la cual podía negar casi todas las doctrinas ortodoxas. Los testigos de Jehová no sólo malinterpretan las Escrituras, sino que también han preparado su propia Biblia, traduciéndola de tal manera que ésta confirme sus errores. Los mormones dicen: "Creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, siempre que se traduzca correctamente

3. Ponen demasiado énfasis en algunas doctrinas bíblicas y pasan por alto otras o las rechazan. Dice J. Cabral: "En muchos casos la herejía se caracteriza por el hecho de 'escoger' ima doctrina para descar-gar en ella toda su atención en detrimento de las otras doctrinas: 'Por ejemplo, los testigos de Jehová recalcan el amor de Dios, pero rechazan su ira y justicia. Así que niegan la doctrina del castigo eterno.

Las corrientes teológicas heréticas hacen lo mismo. Los liberales afirman la humanidad de Cristo, pero abandonan su divinidad; promulgan la justicia social y pasan por alto la moralidad personal. Al igual que los liberales, los teólogos liberacionalistas se preocupan por el cuerpo humano, pero se olvidan de su espíritu.

4. Introducen fuentes de autoridad ajenas a la Biblia. Algunas sectas heréticas tienen sus escritos autoritarios que se ponen por encima de la Biblia. Por ejemplo, José Smith afirma que encontró tablas sobre las cuales fue escrito el contenido de El libro de Mormón.

También supuestamente encontró el manuscrito de La perla de gran precio y escribió Doctrinas y convenios. Junto con la Biblia, éstos constituyen sus principales fuentes de doctrina.

La mayoría de las sectas falsas aceptan los libros de doctrina escritos por sus fundadores como la fuente máxima de autoridad.

Por ejemplo, los testigos de Jehová basan principalmente sus doctrinas sobre las interpretaciones de la Biblia hechas por Carlos Russell y el Juez Rutherford; los de la Ciencia Cristiana sobre el libro de Eddy, Ciencia y Salud. La Iglesia de la Unificación del coreano Moon, considera que la Biblia está incompleta y se necesita leer el libro Principio divino, del reverendo Moon, para llegar a la plena verdad.

5. Rechazan .las doctrinas bïblicas de la Trinidad y la deidad de Jesucristo. Los testigos de Jehová son unitarios negando la deidad de Cristo y la personalidad del Espíritu Santo. Para ellos, Jesús es meramente una criatura creada por Dios y el Espíritu Santo una fuerza impersonal y divina. Los mormones afirman que creen en la Trinidad, pero para ellos, Jesús es sólo uno de muchos dioses que existen o van a existir. Fue concebido mediante una unión sexual entre el Padre y una madre celestial. Las teologías heréticas, tales como el modernismo, suelen considerar que Jesús era un gran maestro pero no un ser eterno.

6. Cambian de tiempo en tiempo sus doctrinas y prácticas. Los mormones en 1978 hicieron una nueva declaración, permitiendo que las personas de color pudieran ser iniciadas en los ritos secretos y gozar de los privilegios de los mormones, algo que era prohibido anteriormente por los profetas mormones. También que ya no es necesario practicar la poligamia. Los testigos de Jehová han cambiado algunas veces la fecha de la segunda venida de Cristo. El modernismo se halla en continuo cambio de doctrina y carece de un fundamento firme sobre el cual se basen sus conceptos.

7. Enseñan la salvación por obras. Para las sectas no basta creer en Cristo a fin de ser salvos; es necesario también cumplir sus ritua-les, seguir las indicaciones de sus líderes y, por lo general, trabajar por la organización. Los testigos de Jehová, por ejemplo, enseñan que la muerte de Jesús es eficaz solamente para la remisión de los pecados cometidos antes de la conversión. Así niegan la verdad:

"Por gracia sois salvos por medio de la fe ... no por obras, para que nadie se gloríe" (Ef. 2:8).

8. Algunas emplean engaño en sus actividades proselitistas. Sectas como los testigos de Jehová y los mormones, incesantemente recorren mar y tierra para hacer prosélitos, visitando casa por casa. Sus proselitistas están bien preparados para su misión, conociendo perfectamente sus argumentos. Dan respuestas certeras a las preguntas de sus oyentes. No vacilan en difrazarse como evangélicos. Sutilmente buscan terreno común al comenzar su conversación con la gente y no exponen sus doctrinas chocantes hasta que la persona evangelizada haya sido plenamente convencida.

El Pesebre: Un lugar que vio nacer a Cristo

2011-12-18T08:13:00.000-08:00

Actitudes en torno al pesebre

Mateo 2

Reacciones en torno al pesebre

Todavía recuerdo las distintas reacciones en torno al 11 de septiembre, fecha trágica que de alguna manera cambió la fisonomía de la libertad y la democracia en éste país. Recuerdo reacciones de asombro, ira, lástima, dolor, y hasta de alegría en pobres niños palestinos que salieron a las calles a celebrar la tragedia de otros. Los seres humanos de acuerdo a la cultura, la herencia, los intereses y hasta a las amenazas, solemos reaccionar de muchas e inesperadas maneras. Algunas personas y no pocas, podrían reaccionar con más gozo y euforia ante la sorprendente noticia de tener en sus manos un billete de lotería premiado con una elevada cifra, y sin embargo ser indiferentes al mensaje de la navidad.

Sería bueno averiguar que es para nuestros hijos lo más significativo de la navidad, y aún para nosotros cuál es el verdadero significado y con qué espíritu lo celebramos. Mientras tanto remontémonos en el tiempo y vayamos al pesebre, y descubramos juntos, quienes fueron los que advirtieron la llegada de aquel recién nacido y cuáles fueron sus reacciones. Comencemos con los que no aparecen en el pesebre, con los malos de la película, pero que desafortunadamente a muchos de nosotros representan.

Mencionemos primeramente a Herodes, este personaje es el que manifiesta su temor a que otro le quite su lugar e interfiera en sus egoístas planes, él no está dispuesto a que nadie amenace su vida, posición, influencia y prestigio. Su reacción es indagar acerca del recién nacido pero para eliminarlo. Este ser de instintos bajos, movido por la sospecha y la desconfianza, está dispuesto a desprestigiar, a difamar, y hasta cometer la peor matanza registrada en la historia, pues se dice que eliminó a todos los niños menores de dos años. Su odio y hostilidad no tienen límites, aún cuando era conocedor de la promesa de un Mesías.

Los sacerdotes y escribas, aquellos que debieron estar al día con las noticias y mostrar diligencia ante el proceder de Dios en la historia, no fueron hostiles como en anterior, pero fueron totalmente indiferentes, no les interesó en lo absoluto el nacimiento de Cristo, prácticamente no significó nada para ellos, y por lo visto siguieron con sus oficios religiosos.

José y María indudablemente son los protagonistas más destacados en el sentido de que fueron las personas favorecidas que Dios usó para tan maravillosa tarea. Esta joven pareja representa a todos aquellos que son receptivos al mensaje y los planes de Dios. La sencillez y la devoción hacen posible que Dios se complazca en favorecer y bendecir a tantas personas, las cuales a su vez se convierten en portadores de un mensaje de fe, de amor y de esperanza, y que por cierto tanta falta hacen en una sociedad como la nuestra. Si de nuestros hogares pudieran surgir jovencitos y jovencitas como José y como María, estoy plenamente seguro que notables diferencias se marcarían en la vida familiar, y que Dios estaría complacido con aquellas congregaciones que semanalmente abren sus puertas para dar lugar a la adoración.

Los pastores, primeros en escuchar las alabanzas angelicales y recibir las nuevas de gran gozo en cuanto al nacimiento del niño en Belén, representan a la clase pobre, obrera, sin prestaciones sociales, explotados y oprimidos, y que según estadísticas serias, el 80% de la población mundial es pobre. Cientos de miles de niños mueren de hambre anualmente, en África, un continente tan lacerado por las injusticias sociales es alarmante el índice de personas que mueren de SIDA, desnutrición y hambre. Siempre es pertinente pensar en la manera en que Schweitzer leyó e interpretó el evangelio al ver a África el continente pobre como el Lázaro de la parábola y a Europa vio como el rico disfrutando de sus espléndidos banquetes, por no decir Estados unidos hoy en día.

Del lejano oriente, de esos lugares que producen el crudo que abastece a la mayor parte de la población mundial, punto estratégico en la configuración cosmográfica para la próxima guerra nuclear, punto decisivo desde donde y hace el cual apuntan los modernos mísiles, y cuna de la Meca en donde supuestamente se honra a Dios, pero se odian a los infieles, cristianos y judíos; de allí partieron a Belén, buscando la estrella, tres pintorescos personajes que querían poner a los pies de Cristo sus preciosos dones, admiración y reverencia. No escatimaron costo ni sacrificios para tan arriesgada y difícil tarea. Estos personajes a los cuales en algunos lugares se les rinde más honor con fiestas que al mismo Cristo, representan a todos aquellos que con sincera devoción buscan a Dios de todo corazón y con toda diligencia proyectan sus esfuerzos y capitales para honrar al Altísimo Señor de la navidad, de la creación y de la historia.

Por supuesto que también en torno al pesebre habían otros seres irracionales, y aunque usted no lo crea, también a muchos representan, pues cuando la más maravillosa historia de amor ha sido dada, y a los seres humanos no responden con gratitud, ni les interesa la buena voluntad de Dios, entonces es válida la comparación, aunque con la misma se tenga que ultrajar a aquellos pobres animalitos que estaban en su elemento y que hoy son ornamentos de temporada.

SENTIMIENTOS Y REACCIONES EN TORNO AL PESEBRE

Acaba el Verbo divino misteriosamente incursionar Del cielo trayendo luz que solamente Dios puede dar. Y en torno al pesebre del que solo brota virtud Los humildes se aproximan en reverencia y gratitud. Saciándose de gozo al presenciar en plenitud El rostro del tierno niño de quien brota beatitud. Divina entrega que en la quietud de una noche serena Toma forma soberana de Dios la gracia plena.

Mientras tanto y no muy lejos el mísero gobernante Al corrupto Herodes encarna con su sistema alienante. Y en nombre de la justicia mata, roba y engaña Depravado terrorista que vierte su odio y saña. Sacerdotes profesantes religiosos sin devoción En sus hipócritas confesiones también van a perdición. Que miseria la de muchos que agonizan en pecado Despreciando de la gracia lo que el cielo les ha dado. Que desgracia la que aquellos que pudieron contemplar Mas no quisieron de Dios el regalo aceptar.

Otras almas sin embargo con sedienta devoción Encontraron en el niño esperanza y redención. De una virgen aldeana su regazo se embellece Al abrazar la criatura que Dios al mundo ofrece. Del oriente misterioso unos sabios han llegado A rendir preciosos dones al Altísimo encarnado. Que dichosos los que vieron y con gozo recibieron Lo que Dios de su bondad los profetas concibieron. Que felices los humildes esos pobres reverentes Acertaron con la estrella que no vieron los videntes. Venturosos los que oyeron celestiales melodías Quedando para siempre inundados de paz y armonía.

Y con gozo regresaron las buenas nuevas a dar Por caminos y distancias la esperanza a proclamar.

La Navidad: Tergiversaciones que inducen al error

2011-12-18T06:14:00.000-08:00

La Verdad Bíblica Acerca de... La Navidad

Es notable que en la Biblia cristiana no se mencione un tiempo de CELEBRACION, llamado NAVIDAD, que celebra la mayoría de la gente del mundo que ama a Cristo. No obstante, millones de personas eligen esta fecha del año para intercambiar regalos, con motivo de celebrar la fecha del nacimiento del Señor Jesús. Durante años, millones de cristianos profesos han sido criados en la creencia de que el Señor Jesús nació el 25 de diciembre, pero la Biblia no dice absolutamente nada acerca de semejante idea. En el presente, la entrega de regalos se ha convertido en nada más que en un señuelo comercial, con el propósito de que la gente se desprenda de su dinero, todo en el nombre del Señor Jesucristo. Se supone que la entrega de regalos es una reminiscencia del regalo que dieron los "magos" que "vinieron del oriente", pero, cuando estudiamos el relato de la visita de esos magos, encontramos que ellos no fueron a visitar a Jesús a su nacimiento, sino probablemente 40 días después.

¿ES NECESARIO QUE SEPAMOS
LA FECHA DEL NACIMIENTO DE CRISTO?

La sencilla respuesta es no, no es necesario que sepamos la fecha del nacimiento del Señor Jesús, por cuanto no es de valor saberlo. Si el Padre hubiese pensado que nosotros deberíamos saber la fecha del nacimiento de su Hijo, se habría asegurado que se consignara en su palabra de verdad, en grandes caracteres. Pero no es así; no hay ni una sola palabra de eso en toda la Biblia. En la única ocasión en que se menciona la edad del niño Jesús (Lucas 2:42), no se indica ninguna fecha, y, por lo tanto, no podemos decir con certeza ni siquiera en qué año tenía 12 años de edad. Sin embargo, por ciertas pistas razonables, podemos suponer que tenía 12 años de edad en el año 8 de nuestra era, en la Pascua.

¿POR QUÉ NO SE CONOCE
LA FECHA DE SU NACIMIENTO?

La sencilla respuesta es que, no es en la fecha de su nacimiento que la gente ha de ser bendita, sino en su muerte, en su muerte expiatoria. A la gente se le invita a bautizarse en su muerte, entierro y resurrección, y es debido a la creencia, fe, y bautismo en su Nombre salvador, que el género humano puede salvarse de la muerte eterna. Este concepto está ampliamente demostrado en la muerte expiatoria de los corderos sin mancha o defecto que se efectuaba en el día de la Pascua cada año, el día 14 del primer mes.

El Padre estableció para los hijos de Israel en Egipto un medio de escape de una muerte cierta y permanente, por medio de rociar el dintel de la puerta de su vivienda con la sangre del cordero expiatorio. El ángel del Señor 'pasó de largo' ante las viviendas de aquellos que usaron esa sangre derramada del cordero para protegerse del ángel de la muerte. Todo este asunto de pasar de largo era una profecía de cosas que vendrían, por el cual hombres y mujeres podrían ser salvos de la muerte eterna por medio de relacionarse con el derramamiento de la sangre del sacrificio final, el cual había de ser el Señor Jesucristo.

¿PUDO HABER OCURRIDO ESTE
NACIMIENTO EL 25 DE DICIEMBRE?

Esta pregunta sólo se puede contestar con la Escritura, y nosotros, estimado lector, le afirmamos que los hechos que presenta la Biblia excluyen toda posibilidad de que el Señor Jesús haya nacido el 25 de diciembre. En cambio nos sentimos seguros de que el Señor Jesús no comenzó su ministerio hasta que tuvo como treinta años, por cuanto en Lucas 3:23 se dice: "Jesús mismo al comenzar su ministerio era como de treinta años". Esto ocurrió al tiempo de su bautismo y, por lo tanto, el comienzo efectivo de su ministerio. Esto concuerda completamente con la tradición judía establecida en los primeros días de los hijos de Israel, cuando el Padre les instruyó de que los hombres NO podían servir en el Tabernáculo hasta que tuviesen treinta años de edad.

Sabemos que el ministerio de Cristo, que había de extenderse por más de 7 años, fue cortado "a la mitad de la semana" según la profecía de Daniel 9:26-27, o, en otras palabras, después de 3-1/2 años. Por lo tanto, DEBEMOS suponer que Jesús el Cristo tenía "como" 33-1/2 años de edad cuando murió en la cruz.

También sabemos que su crucifixión fue en el DIA 14 DEL PRIMER MES, lo que habría sido a fines de marzo o a principios de abril del año 29 de nuestra era. Entonces, la sencilla aritmética establece que no podría haber nacido en diciembre en absoluto, sino que nos lleva a creer que probablemente nació en alguna fecha entre el primero y el 15 del séptimo mes, en septiembre/octubre del año 4 antes de J.C.

¿POR QUÉ SE ELIGIÓ EL 25 DE DICIEMBRE?

Al considerar esta pregunta, uno tiene que tener presente que vino el tiempo en que Roma recibió a TODO ciudadano romano en la nueva Iglesia establecida por Constantino, alrededor del año 325 de nuestra era. Todo ciudadano de Roma automáticamente, al menos en teoría, se hizo cristiano y trajo consigo muchas de sus creencias paganas. Entre esas creencias estaba la adoración del 'dios sol' y era en el 25 de diciembre que los romanos celebraban la Fiesta Mitraica del dios sol (natalis solis invicti). Por lo tanto, se eligió este día de celebración como un día en el cual la iglesia de Roma celebraría el nacimiento del Señor Jesucristo, vinculando de este modo el día del nacimiento del Hijo de Dios con el dios sol, un acto absolutamente blasfemo, por el cual probablemente Roma sufrirá a manos de aquel cuyo día de nacimiento celebran en este día en particular.

Por lo tanto, fue de esta manera que Roma se hizo pagana, en un sentido, porque continuó celebrando un festival en un día que estaba vinculado a la tradición pagana. Muchos romanos simplemente continuaron celebrando la festividad del dios sol, en tanto que otros gradualmente incorporaron otra celebración, la del supuesto nacimiento del Hijo de Dios, una celebración que no se menciona en la Biblia y de este modo no se requiere de los cristianos en ninguna parte del mundo.

¿SE COMPLACE DIOS CON LA NAVIDAD?

Sabemos por las páginas de la Escritura que el Padre NO está en absoluto complacido de que los seres humanos adoren imágenes e ídolos u otros dioses, porque él demanda que se le reconozca a él como el UNICO DIOS. La celebración de la Navidad está enraizada en el paganismo y TODO cristiano debería evitarla, así como igualmente debería evitarse la adoración de María como la REINA DEL CIELO. Todas estas celebraciones son el producto del paganismo incorporado y mantenido en la Iglesia de Roma.

Al leer las palabras de este artículo, muchos dirán: '¿Qué importa en qué día celebremos la fecha del nacimiento del Señor Jesús?'. La respuesta es clara y sencilla. Si SU HERMANO DE SANGRE nació el primero de septiembre, ¿celebraría USTED el cumpleaños de él en un día de festival pagano en diciembre? La sencilla respuesta a una sencilla pregunta es: NO. ¿Por qué celebrar, entonces, la fecha del nacimiento del Salvador en un día que era un día de festival pagano y NO la fecha de su nacimiento en absoluto?

¿Se debe armar un árbol de Navidad?: A propósito de esta fecha...

2011-12-18T06:00:00.000-08:00

¿Debo armar un árbol de Navidad?

El tradicional símbolo se mantiene vigente por decisiones comerciales o impulsado por las costumbres familiares o religiosas.
Según la historia, los primeros cristianos que llegaron a Europa, descubrieron que los bárbaros celebraban el cumpleaños de uno de sus dioses, adornando un árbol perenne, en la fecha próxima a la Navidad.
Posteriormente, con la evangelización de esos pueblos, los cristianos tomaron la idea del árbol cambiándole totalmente el significado.
San Bonifacio fue, en Alemania, el primero en plantar un pino como símbolo del amor perenne de Dios. Lo adornó con manzanas para simbolizar el pecado original y con velas para representar luz del mundo.
Con el paso del tiempo, las manzanas y las luces, se transformaron en esferas y otros adornos que, según la tradición católica, se deben colocar el 8 de diciembre y retirar luego del seis de enero, Día de Reyes.
Pero en la actualidad, el arbolito es una decoración más en las fiestas de fin de año en todos los comercios y empresas, para centralizar tanto una campaña de ventas como para recibir salutaciones.
El significado de esta tradición se pierde también en muchos hogares, que deciden prescindir del arbolito, cuando no hay chicos que impulsen la decisión de armarlo.
Son los menores los principales promotores para decorar el tradicional abeto, porque saben además que será el lugar donde se depositarán los regalos que están pensando recibir para Navidad y Reyes.

El Imperio Cristiano: ¿Sigue ahora el hegemonismo?

2011-12-18T04:59:00.000-08:00

El imperio cristiano

Desde el Edicto de Milán (313) hasta la deposición del último emperador romano de Occidente (476).^*

Con la «conversión» del emperador Constantino, las cosas cambiaron radicalmente. La iglesia perseguida se volvió la iglesia tolerada, y pronto vino a ser la religión oficial del Imperio Romano. Como consecuencia de ello la iglesia, que hasta entonces estuvo formada principalmente por personas de las clases más pobres de la sociedad, se abrió campo entre la aristocracia.

La «conversión» de Constantino fue un proceso lento, paralelo a la ruta que llevó a Constantino al poder absoluto sobre todo el Imperio. Poco a poco, Constantino fue venciendo a sus rivales y extendiendo su poderío. Aunque apoyaba a los cristianos, no se bautizó sino en el lecho de muerte, y nunca renunció al título de Sumo Sacerdote del paganismo, que como emperador le correspondía.

Aunque al morir Constantino el cristianismo no era todavía la religión oficial del imperio (no lo sería sino hacia fines de ese siglo IV), la política de Constantino y sus sucesores hizo gran impacto en la vida religiosa del Imperio Romano.^* La iglesia, antes perseguida, gozó de un prestigio y hasta de un poderío siempre crecientes. En consecuencia, fueron muchos los que se añadieron a ella, especialmente entre la aristocracia que hasta poco antes había visto la fe cristiana como cosa de gente ignorante y despreciada.

La conversión de Constantino también impactó el culto cristiano.^* Al fundar la ciudad de Constantinopla, en el sitio donde estaba la antigua Bizancio, la dotó de iglesias. Y lo mismo hicieron en Palestina y otros lugares tanto él como su madre y luego sus sucesores. El resultado fue un culto cada vez más formal en el que se imitaban algunos de los usos de la corte. Y comenzó a aparecer además una arquitectura típicamente cristiana, cuya forma típica es la «basílica».

El cambio no fue fácil, y hubo cristianos que respondieron de muy diversas maneras.

Algunos se mostraron tan agradecidos por la nueva situación, que se les hacía difícil adoptar una actitud crítica ante el gobierno y la sociedad.

Aunque es de suponerse que tal fue la actitud más frecuente entre el común de los cristianos, el principal exponente de esta postura es Eusebio de Cesarea.^* Eusebio había vivido a través de las persecuciones, y por tanto la nueva actitud por parte del gobierno le parecía un milagro. Su obra más famosa, la Historia eclesiástica, da la impresión de que desde el principio Dios estaba preparando el camino para esta gran unión entre la iglesia y el Imperio.

Otros huyeron al desierto o a otros lugares apartados y se dedicaron a la vida monástica.^*

Aunque los orígenes del monaquismo se remontan a tiempos antes de Constantino, las nuevas condiciones impulsaron a muchos a seguir el ideal monástico. Ahora que ya no era posible el cristianismo heroico de los mártires, muchos optaron por el cristianismo heroico de los ascetas—es decir, quienes se dedicaban a una vida de renunciación y contemplación.

Los lugares favoritos de los primeros monjes eran el desierto de Egipto y otros lugares semejantes. En Egipto vivieron Pablo y Antonio, dos ermitaños a quienes distintos autores antiguos conceden el honor de haber fundado el monaquismo.

Aunque al principio los monjes vivían solos (la palabra «monje» quiere decir «solitario») pronto comenzaron a agruparse para compartir recursos y enseñanzas. Por fin surgió un nuevo tipo de monaquismo. Este nuevo monaquismo se caracterizaba por la vida en comunidades (lo que ahora llamamos «monasterios»), y recibe el nombre de «cenobita». Se dice que su fundador fue Pacomio. Y, aunque haya habido otras comunidades antes de las pacomianas, lo cierto es que Pacomio fue el gran organizador del monaquismo cenobítico en Egipto.

El monaquismo se extendió rápidamente por toda la iglesia, y contó entre sus principales propulsores a personajes tales como Jerónimo y Basilio el Grande.

Algunos sencillamente rompieron con la iglesia mayoritaria, insistiendo en que ellos eran la verdadera iglesia.^*

Esto sucedió especialmente en el norte de Africa, en Numidia, Mauritania, y los alrededores de Cartago. La razón teológica que se le dio al cisma fue la restauración de los caídos, y sobre todo el debate sobre si los ministros caídos tenían todavía potestad de celebrar sus funciones ministeriales. Pero en realidad el cisma tenía también raíces raciales y sociales, pues la población de la región estaba socialmente estratificada, y el cisma siguió una estratificación semejante.

Puesto que uno de los principales jefes del grupo cismático se llamaba Donato, a los cismáticos se les dio el nombre de donatistas.

El bando más radical de los donatistas era el de los «circunceliones», que andaban escondidos en las zonas más remotas y hacían uso de las armas para defender su causa. Aunque las autoridades imperiales trataron de suprimirlos mediante las armas, los circunceliones continuaron existiendo por lo menos hasta las conquistas árabes del siglo VII.

Tampoco faltó la reacción de los paganos, que deseaban volver a la vieja religión y su antigua relación con el estado.^*

A Constantino le sucedieron sus tres hijos Constantino II, Constancio y Constante. A la muerte del último de ellos, Constancio, le sucedió su primo hermano Juliano, a quien se conoce como «el Apóstata» (aunque en verdad nunca parece haber sido cristiano).

Juliano trató de restaurar la vieja gloria del paganismo. Aunque no persiguió a los cristianos, les quitó todos los privilegios que sus predecesores les habían dado, y se dedicó también a ridiculizar el cristianismo. Al mismo tiempo, trató de reorganizar el paganismo siguiendo el modelo de la iglesia cristiana. Pero su gestión no tuvo gran éxito, y a su muerte sus reformas fueron abandonadas.

Los más destacados líderes del cristianismo adoptaron una postura intermedia: siguieron viviendo en las ciudades y participando de la vida de la sociedad, pero con un espíritu crítico. Fue así que, librada de la constante amenaza de persecución, la iglesia produjo algunos de sus mejores maestros — razón por la cual se puede llamar a este período «la era de los gigantes». Fue una época en que se escribieron grandes tratados teológicos, así como importantes obras de espiritualidad y la primera historia de la iglesia.

Atanasio de Alejandría fue el gran defensor de las decisiones del Concilio de Nicea (ver más abajo).^* Por ello chocó con las autoridades imperiales que trataban de deshacer lo hecho en el Concilio de Nicea (año 325), y las vicisitudes políticas de la época le obligaron a repetidos exilios. Posiblemente su mayor contribución estuvo en lograr un entendimiento entre los que sostenían la fórmula de Nicea («homousios», de la misma substancia) y quienes preferían otra fórmula («homoiusios», de semejante substancia) para rechazar el arrianismo que había sido condenado en Nicea.

Esta obra fue continuada por los «grandes capadocios»—título que se les da generalmente a Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianzo.^* La hermana mayor de dos de ellos, Macrina, no siempre ha sido recordada por los historiadores. Pero jugó un papel importante en la vida de sus hermanos y, a través de ellos, del resto de la iglesia. Basilio el Grande, hermano de Macrina, fue obispo de Cesarea. Escribió un importante tratado sobre el Espíritu Santo. Su hermano menor, Gregorio de Nisa, fue sobre todo un místico. El amigo de ambos, Gregorio de Nacianzo, fue un famoso orador. Una de sus obras más importantes es Cinco discursos teológicos acerca de la Trinidad. Trabajando en conjunto, los capadocios continuaron la labor de Atanasio, clarificando la doctrina de la Trinidad hasta que ésta fue proclamada definitivamente por el Concilio de Constantinopla (año 381).

Ambrosio de Milán fue un alto funcionario del Imperio hasta que fue inesperadamente electo como obispo de Milán.^* Chocó repetidamente con la emperatriz Justina, quien defendía el arrianismo, y luego con el poderosísimo emperador Teodosio, cuya crueldad reprendió. Su predicación fue instrumento para la conversión de Agustín.

Juan Crisóstomo («boca de oro») fue uno de los más famosos predicadores de todos los tiempos.^* Oriundo de Antioquía, llegó a ser Patriarca de Constantinopla, donde atacó las injusticias de los poderosos. Por ello murió en el destierro.

Jerónimo fue un hombre de alta cultura clásica, quien se refugió como monástico en Palestina.^* Su principal contribución fue la traducción de la Biblia al latín de la época. Esa traducción, conocida como la Vulgata, fue la Biblia que empleó el Occidente latino durante toda la Edad Media.

Por último, Agustín de Hipona se crió en el norte de Africa.^* Su madre, Mónica, hizo todo lo posible porque aceptara el cristianismo. Pero Agustín se hizo maniqueo (doctrina dualista parecida al gnosticismo), y luego neoplatónico. Por fin se convirtió en Milán, donde enseñaba retórica. Regresó al Africa, para vivir como monje, pero poco tiempo después fue hecho obispo de Hipona.

Como obispo, Agustín escribió contra el maniqueísmo, el donatismo y el pelagianismo. Este último era una doctrina que subrayaba la iniciativa humana en la salvación. Frente al donatismo, Agustín desarrolló su doctrina de la iglesia. Y frente al pelagianismo, su doctrina de la gracia y la predestinación. Además, cuando algunos paganos empezaron a decir que Roma había caído en poder de los godos (año 410) por haberse hecho cristiana, Agustín refutó esa posición en su extensa obra La ciudad de Dios. Sus Confesiones, en las que declara cómo Dios le guió hasta hacerle cristiano, han llegado a ser una de las obras más leídas e influyentes.

Cuando Agustín murió, en el año 430, los vándalos tenían sitiada la ciudad de Hipona —señal de que la vieja civilización se derrumbaba, y una nueva era comenzaba a despuntar.

Pero esta época también produjo fuertes controversias teológicas —sobre todo la que giró alrededor del arrianismo y la doctrina trinitaria.^*

Ya hemos hecho referencia a controversias alrededor de doctrinas tales como el donatismo y el pelagianismo. Pero ninguna controversia fue tan aguda como la que giró alrededor del arrianismo. Esta comenzó en Alejandría, pero pronto involucró a toda la iglesia.

Arrio era un presbítero de Alejandría que sostenía que el Verbo que se encarnó en Jesús, aunque existía antes que todo el resto de la creación, no era Dios mismo, sino que era la primera de todas las criaturas.

En respuesta a la controversia, Constantino convocó a un concilio de todos los obispos. Este concilio se reunió en Nicea en el año 325, y se le llama también «Primer Concilio Ecuménico». Allí el arrianismo fue condenado, y se promulgó un credo que, con algunas variaciones, es lo que hoy llamamos el «Credo Niceno».

Pero la controversia no terminó. Muchos no quedaron contentos con las decisiones de Nicea, que parecían decir que el Hijo es lo mismo que el Padre. Además, las vicisitudes políticas le añadieron fuego a la controversia.

Fue en esas circunstancias que teólogos tales como Atanasio y los Capadocios trabajaron en busca de fórmulas y explicaciones que sirvieran para refutar el arrianismo.

Por fin, en el Segundo Concilio Ecuménico (Constantinopla, 381), el arrianismo fue definitivamente condenado y se confirmó la doctrina trinitaria. (Pero ya el arrianismo se había extendido a algunos de los vecinos pueblos «bárbaros», y por ello más adelante, cuando estos pueblos invadieran el Imperio, el arrianismo cobraría nuevas fuerzas.)

Terminó este período con las invasiones de los «bárbaros», pueblos germánicos que invadieron el Imperio Romano y se asentaron en sus territorios. En el año 410, los godos tomaron y saquearon la misma Roma. Y en el 476 el último emperador (Rómulo Augústulo) fue depuesto.^*

Aunque esto le puso fin al Imperio Romano de Occidente, en el Oriente el imperio continuó existiendo por mil años más. Pero aun en el Occidente, el ideal del imperio cristiano no desapareció. Repetidamente veremos en el curso de esta historia cómo se intentó restaurar el Imperio Romano y —lo que es mucho más importante— cómo la iglesia y el estado continuaron colaborando hasta tiempos muy recientes de un modo semejante a como lo hicieron en tiempos de Constantino y sus sucesores.

¿Cómo fue la Iglesia Antigua?: Sigue este esquema la iglesia al que asiste?

2011-12-18T04:31:00.000-08:00

La iglesia antigua

Desde los inicios del cristianismo hasta que Constantino les puso fin a las persecuciones (Edicto de Milán, año 313).^* Fue un período formativo que marcó pauta para toda la historia de la iglesia, pues hasta el día de hoy seguimos viviendo bajo el influjo de algunas de las decisiones que se tomaron entonces.

El cristianismo surgió en un mundo que tenía ya sus propias religiones, sus culturas y sus estructuras políticas y sociales.

Para entender la historia del cristianismo, hay que saber algo acerca de ese trasfondo en el que la nueva fe se abrió camino y fue estructurando su vida y sus doctrinas.

El trasfondo más inmediato de la naciente iglesia fue el judaísmo —primero el judaísmo de Palestina, y luego el que existía fuera de la Tierra Santa.^*

El judaísmo de Palestina no era ya el que conocemos a través de los libros del Antiguo Testamento. Más de trescientos años antes de Cristo, Alejandro Magno (o Alejandro el Grande) había creado un vasto imperio que se extendía desde Grecia hasta Egipto y hasta las fronteras de la India, y que por tanto incluía toda la Palestina. Una de las consecuencias de esas conquistas fue el «helenismo», nombre que se le da a la tendencia de combinar la cultura griega que Alejandro había traído con las antiguas culturas de cada una de las tierras conquistadas.

A la muerte de Alejandro, algunos de su sucesores quedaron como dueños de Siria y Palestina. Contra ellos se rebelaron los judíos bajo la dirección de los Macabeos, y lograron un breve período de independencia, hasta que los romanos conquistaron el país en el año 63 a.C.^* Por tanto, cuando Jesús nació Palestina era parte del Imperio Romano.

Este judaísmo de Palestina no era todo igual, sino que había en él diferentes partidos y posturas religiosas.^* Entre ellos se destacan los zelotes, los fariseos, los saduceos y los esenios. Estos grupos diferían en cuanto al modo en que se debía servir a Dios, y también en sus posturas frente al Imperio Romano. Pero todos concordaban en que hay un solo Dios, que ese Dios requiere cierta conducta de su pueblo, y que algún día ese Dios cumplirá sus promesas a ese pueblo.

Fuera de Palestina, el judaísmo contaba con fuertes contingentes en Egipto, Asia Menor, Roma y hasta los territorios de la antigua Babilonia. Esto es la llamada «Dispersión» o «Diáspora».^* El judaísmo de la Diáspora daba señales del impacto de las culturas circundantes. En el Imperio Romano, esto se manifestaba en el uso de la lengua griega —la lengua más generalizada en el mundo helenista— por encima del hebreo o del arameo —la lengua más usada en la parte de la Diáspora que se extendía hacia Babilonia. Fue por eso que en la Diáspora —en Egipto— el Antiguo Testamento se tradujo al griego. Esa traducción se llama la «Septuaginta», y fue la Biblia que los cristianos de habla griega usaron por mucho tiempo.^* También en Egipto vivió el judío helenista Filón de Alejandría, que trató de combinar la filosofía griega con el judaísmo, y fue por tanto precursor de los muchos teólogos cristianos que trataron de hacer lo mismo con el cristianismo.

Empero desde bien temprano la iglesia comenzó a abrirse camino más allá de los límites del judaísmo, hasta tal punto que pronto se volvió una iglesia mayormente de gentiles. Para entender ese proceso, hay que saber algo del ambiente político y cultural de la época.

En lo político, toda la cuenca del Mediterráneo era parte del Imperio Romano, que le había dado unidad a la región.^* En cierto modo, esa unidad política facilitó la expansión del cristianismo. Pero esa unidad se basaba también en el sincretismo, en que florecía toda clase de religión y de mezcla de religiones, y que fue una de las peores amenazas al cristianismo.^* Y esa unidad política se basaba también en el culto al emperador, que fue una de las causas de la persecución contra los cristianos.

En el campo de la filosofía, predominaban las ideas de Platón y de su maestro Sócrates, que hablaban de la inmortalidad del alma y de un mundo invisible y puramente racional, más perfecto y permanente que este mundo de «apariencias».^*

Además, el estoicismo, doctrina filosófica que proponía altos valores morales, había alcanzado gran auge.^*

Dentro de ese marco, la nueva fe se fue abriendo camino, pero al mismo tiempo se fue definiendo a sí misma.

Aparte los libros del Nuevo Testamento, los escritos cristianos más antiguos que se conservan son los de los llamados «Padres apostólicos».^* Es a través de estas cartas, sermones y tratados que sabemos algo acerca de la vida y enseñanzas de los cristianos de la época.

La primera y más importante tarea del cristianismo fue definir su propia naturaleza ante el judaísmo del cual surgió.^* Como se ve en el Nuevo Testamento, buena parte del contexto en que tuvo lugar esa definición fue la misión a los gentiles.

Esta es una historia que conocemos principalmente por el Nuevo Testamento. Allí vemos, especialmente en las cartas de Pablo y en el libro de Hechos, el reflejo de las difíciles decisiones que la iglesia tuvo que hacer en sus primeras décadas. ¿Sería el cristianismo una nueva secta dentro del judaísmo? ¿Se abriría a los gentiles? ¿Cuánto del judaísmo tendrían que aceptar los gentiles conversos? Tales fueron las preguntas que dominaron la vida de la iglesia en sus primeras décadas.

Pronto el cristianismo tuvo sus primeros conflictos con el estado…. Esos conflictos con el estado produjeron mártires y «apologistas». Los primeros sellaron su testimonio con su sangre.

En el libro de Hechos, cuando se persigue a los cristianos, quienes lo hacen son generalmente los jefes religiosos entre los judíos. Lo que es más, en varias ocasiones las autoridades del Imperio intervienen para detener un motín, y salvan así de dificultades a los cristianos.

Pronto, sin embargo, las cosas comenzaron a cambiar, y fue el Imperio el que empezó a perseguir a los cristianos.^* En el siglo primero, las peores persecuciones tuvieron lugar bajo Nerón (emperador del 54 al 68) y Domiciano (81–96).^* Aunque cruentas, parece que estas persecuciones fueron relativamente locales.

En el siglo II la persecución se fue haciendo más general, aunque en términos generales se siguió la política de Trajano (98–117), de castigar a los cristianos si alguien los delataba, pero no emplear los recursos del estado para buscarlos.^* Por ello, la persecución fue esporádica, y dependía en mucho de circunstancias locales.^* Entre los mártires del siglo II se cuentan Ignacio de Antioquía, de quien tenemos siete cartas, Policarpo de Esmirna, de cuyo martirio se conserva un relato bastante fidedigno, y los mártires de Lión y Viena, en la Galia.

En el siglo III, aunque con largos intervalos de relativa tranquilidad, la persecución fue arreciando.^* El emperador Septimio Severo (193–211) siguió una política sincretista, y decretó la pena de muerte a quien se convirtiera a religiones exclusivistas como el judaísmo o el cristianismo. Bajo él sufrieron el martirio Perpetua y Felicidad. Decio (249–251) ordenó que todos sacrificaran ante los dioses, y que se expidieran certificados al respecto. Los cristianos que se negaran a ello debían ser tratados como criminales. Valeriano (253–260) siguió una política semejante.

Empero la peor persecución vino bajo Diocleciano (284–305) y sus sucesores inmediatos.^* Primero se expulsó a los cristianos de las legiones romanas. Luego se ordenó la destrucción de sus edificios y libros sagrados. Por último la persecución se hizo general, y se comenzó a practicar contra los cristianos toda clase de torturas y suplicios.

A la muerte de Diocleciano, algunos de sus sucesores continuaron la misma política, hasta que dos de ellos, Constantino (306–337) y Licinio (307–323) le pusieron fin a la persecución mediante el llamado «Edicto de Milán» (año 313).

Fue dentro de ese contexto que la nueva fe tuvo que determinar su relación con la cultura que le rodeaba, así como con las instituciones políticas y sociales que eran expresión y apoyo de esa cultura.^* Los apologistas trataron de defender la fe cristiana frente a las acusaciones de que era objeto. (Y algunos, como Justino, fueron primero apologistas y a la postre mártires.) Fue en ese intento de defender la fe que se produjeron algunas de las primeras obras teológicas del cristianismo.

En cierta medida, las persecuciones se basaban en una serie de rumores y opiniones que circulaban en torno a los cristianos. De ellos se decía, por ejemplo, que practicaban varias formas de inmoralidad. Y se decía también que su doctrina carecía de sentido, y que era propia de gente que no pensaba.

En respuesta a esto, los apologistas escribieron una serie de obras con el doble propósito de desmentir los falsos rumores en cuanto a las prácticas cristianas, y de mostrar que el cristianismo no era una sinrazón.^* Luego, la tarea principal que los apologistas se impusieron fue aclarar la relación entre la fe cristiana y la antigua cultura grecorromana.

Algunos de los apologistas adoptaron hacia esa cultura una actitud francamente hostil.^* Su defensa del cristianismo consistía principalmente en mostrar que la cultura supuestamente superior del mundo grecorromano no lo era en realidad.^* El principal apologista que tomó esta postura fue Taciano.

Otros adoptaron la postura contraria. En lugar de atacar la cultura pagana, sostuvieron que esa cultura tenía ciertos valores, pero que esos valores le venían del cristianismo, o al menos del judaísmo. Así, un argumento común fue que, puesto que Moisés fue antes de Platón, todo lo bueno que Platón dijo lo aprendió de Moisés.

Pero el argumento más poderoso, y el que a la postre hizo fuerte impacto en la teología cristiana, fue el de Justino con respecto al «Logos» o Verbo de Dios.^* Justino fue el más grande de los apologistas del siglo II, y a la postre selló su propia fe con su sangre —por lo que se le conoce como «Justino Mártir». Según él, como dice el Evangelio de Juan, el Verbo o Logos de Dios alumbra a todos lo que vienen al mundo —inclusive los que vinieron antes de la encarnación del Verbo en Jesús. Por tanto, toda luz que cualquier persona tenga o haya tenido la recibe del mismo Verbo que los cristianos conocen en Jesucristo. De ese modo, Justino podía aceptar cualquier cosa de valor que encontrara en la cultura y filosofía paganas, y añadirla a su entendimiento de la fe. A través de los siglos, esta doctrina del Logos como fuente de toda verdad, doquiera ésta se encuentre, ha hecho fuerte impacto en la teología cristiana, y en el modo en que algunos cristianos se han relacionado con la cultura circundante.

Pero había además otros retos a la fe: lo que la mayoría de los cristianos llamó «herejías» —es decir, doctrinas que hacían peligrar el centro mismo del mensaje cristiano.^*

El crecimiento de la iglesia trajo a su seno personas con toda clase de trasfondo religioso, y esto a su vez dio lugar a diversas interpretaciones del cristianismo. Aunque en la iglesia había existido siempre cierta diversidad teológica, pronto se vio que algunas de esas interpretaciones tergiversaban la fe de tal modo que parecían amenazar el centro mismo del mensaje cristiano. A esas doctrinas se les dio el nombre de «herejías».

La principal de esas herejías fue el gnosticismo.^* Este era todo un conglomerado de ideas y escuelas que diferían en muchos puntos, pero que tenían otros elementos comunes. Entre esos elementos comunes se contaban: Primero, una actitud negativa hacia el mundo material, de modo que la «salvación» consistía en escapar de la materia. Segundo, la idea de que esa salvación se lograba mediante un conocimiento o «gaosis» especial, mediante el cual el creyente podía escapar de este mundo y ascender al espiritual. Es por razón de esa «gnosis» que se le llama «gnosticismo».

No todos los gnósticos eran cristianos. Pero entre los cristianos el gnosticismo amenazaba la fe en varios puntos fundamentales: negaba la creación, que dice que este mundo es la buena obra de Dios; negaba la encarnación, que dice que Dios mismo se hizo carne física (esta doctrina, que Jesús no tenía cuerpo verdadero como el nuestro, es lo que se llama «docetismo»); y negaba la resurrección final, que dice que en la vida eterna tendremos cuerpos.

La otra «herejía» que le presentó un grave reto al cristianismo fue la doctrina de Marción.^* Al igual que los gnósticos, Marción negaba que un Dios bueno pudiera haber hecho este mundo material. Por ello decía que el Dios del Antiguo Testamento no era el Padre de Jesús, sino un ser inferior. Decía además que mientras Jehová es vengativo y cruel, el verdadero y supremo Dios es amante y perdonador. A diferencia de los gnósticos, que no fundaron iglesias, Marción fundó una iglesia marcionita. Además, puesto que rechazaba el Antiguo Testamento, hizo una lista de libros que él consideraba inspirados. Aunque difería mucho de nuestro Nuevo Testamento actual, ésta fue la primera lista de libros del Nuevo Testamento.

Fue principalmente en respuesta a esas herejías que surgieron el canon (o lista de libros) del Nuevo Testamento, el credo llamado «de los apóstoles», y la doctrina de la sucesión apostólica.^*

Aunque desde antes la iglesia había utilizado los evangelios y las cartas de Pablo, lo que le llevó definitivamente a insistir en que ciertos libros cristianos eran Escritura y otros no, fue el reto de las herejías.^* Frente a los herejes que proponían sus propias escrituras, o sus propias listas de libros, la iglesia empezó a determinar cuáles libros eran parte de las Escrituras cristianas, y cuáles no.

Al mismo tiempo y por las mismas causas, apareció en Roma el llamado «símbolo romano».^* Este era una confesión de fe que después evolucionó hasta formar lo que hoy llamamos «Credo de los Apóstoles». Está claro que el propósito de ese credo es rechazar las doctrinas de los gnósticos y de Marción.

Por último, la iglesia respondió señalando a las líneas ininterrumpidas de líderes en las principales iglesias —líneas que se remontaban hasta los apóstoles mismos.^* Este es el origen de la «sucesión apostólica», cuyo sentido original no era exactamente el mismo que se le dio después.

Todos estos elementos produjeron una iglesia más organizada, y con doctrinas y prácticas más definidas.^* Esto es lo que algunos historiadores llaman «la iglesia católica antigua».

Tras los apologistas vinieron los primeros grandes maestros de la fe —personas tales como Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes y Cipriano. Estos escribieron obras cuyo impacto se deja ver todavía.

Ireneo, Tertuliano y Clemente vivieron hacia fines del siglo II y principios del III.

Ireneo era oriundo de Esmirna, en Asia Menor, pero la mayor parte de su vida la pasó en Lión, en lo que hoy es Francia.^* Era pastor, y consideraba que su tarea como teólogo consistía en fortalecer a su grey, sobre todo contra las herejías. Su teología no pretende ser original, sino que trata de afírmar lo que él aprendió de sus maestros. Precisamente por eso hay hoy un nuevo interés en él, pues sus escritos nos ayudan a conocer la más antigua teología cristiana.

Tertuliano vivió en Cartago, en el norte de Africa.^* Sus inclinaciones eran principalmente legales. Escribió en defensa de la fe contra los paganos, y también contra varias herejías. Fue quien primero empleó la fórmula «una substancia, tres personas» para referirse a la Trinidad, y también quien primero habló de la encarnación en términos de «una persona, dos substancias».

Clemente de Alejandría siguió las líneas trazadas por Justino, buscando conexiones entre la fe y la filosofía griega.^* En esto le siguió Orígenes, a principios del siglo III.^* Orígenes fue un escritor prolífico, dado a las especulaciones filosóficas. Aunque después de su muerte muchas de sus doctrinas más extremas fueron rechazadas y condenadas por la iglesia, por largo tiempo la inmensa mayoría de los teólogos de habla griega fueron de un modo u otro sus seguidores.

Cipriano era obispo de Cartago (donde antes había vivido Tertuliano) cuando estalló la persecución de Decio (año 249).^* Cipriano huyó y se escondió, con el propósito de poder continuar dirigiendo la vida de la iglesia desde su escondite. Cuando pasó la persecución algunos le echaron en cara el haber huido. Después murió como mártir en otra persecución (258). Por todo esto, la principal cuestión que Cipriano discutió fue la de los «caídos», es decir, quienes habían abandonado la fe en tiempos de persecución y después deseaban volver al seno de la iglesia. Además, en parte por otras razones, tuvo conflictos con el obispo de Roma. En la discusión que surgió de todo esto, Cipriano expuso sus ideas sobre la naturaleza y el gobierno de la iglesia.

Por la misma época también se discutía en Roma la cuestión de la restauración de los caídos.^* La figura más importante en esa discusión fue Novaciano, quien también escribió sobre la Trinidad.

Por último, es importante señalar que, a pesar de la escasez de documentos, es posible saber algo acerca de la vida y el culto cristiano durante estos primeros años.

Durante todo este período el acto central del culto cristiano era la comunión.^* Esta era gozosa, pues era una celebración de la resurrección y un anticipo del retorno de Jesús. Por eso, para celebrar la resurrección, era que el culto se celebraba el domingo, día de la resurrección del Señor. Además, como anticipo del gran banquete celestial, la comunión era originalmente toda una cena. Después, por diversas razones, se limitó al pan y al vino. Además, pronto surgió la costumbre de celebrar el culto junto a las tumbas de los mártires y otros cristianos fallecidos, en lugares tales como las catacumbas de Roma.

Parece que al principio diversas iglesias tuvieron distintas formas de gobierno, y que los títulos de «presbítero» y «obispo» eran semejantes. Pero ya a fines del siglo II se había establecido el sistema de tres niveles de ministros: diáconos, presbíteros y obispos. Además, había ministerios específicos para las mujeres, especialmente dentro del monaquismo.

Etapas de la Historia de la Iglesia: ¿Es su iglesia ,la Iglesia original?

2011-12-18T04:23:00.000-08:00

LOS PERIODOS HISTÓRICOS DE LA IGLESIA

Para estudiar la historia, se acostumbra dividirla en períodos. Tal división es útil, pues nos ayuda a entender los cambios que han tenido lugar de un tiempo a otro, y a ordenar nuestros conocimientos dentro de un marco de referencias. Es importante entender, sin embargo, que esas divisiones tienen algo de artificial, y que por tanto es posible dividir la misma historia de varias maneras distintas.

Hecha esa aclaración, la historia que aquí hemos de bosquejar puede dividirse en los períodos que indicamos a continuación. A cada uno de esos períodos le dedicaremos un capítulo de este libro.

1. La iglesia antigua. Desde los inicios del cristianismo hasta que Constantino les puso fin a las persecuciones (Edicto de Milán, año 313).

Fue un período formativo que marcó pauta para toda la historia de la iglesia, pues hasta el día de hoy seguimos viviendo bajo el influjo de algunas de las decisiones que se tomaron entonces.

El cristianismo surgió en un mundo que tenía ya sus propias religiones, sus culturas y sus estructuras políticas y sociales. Dentro de ese marco, la nueva fe se fue abriendo camino, pero al mismo tiempo se fue definiendo a sí misma.

La primera y más importante tarea del cristianismo fue definir su propia naturaleza ante el judaísmo del cual surgió. Como se ve en el Nuevo Testamento, buena parte del contexto en que tuvo lugar esa definición fue la misión a los gentiles.

Pronto el cristianismo tuvo sus primeros conflictos con el estado, y fue dentro de ese contexto que la nueva fe tuvo que determinar su relación con la cultura que le rodeaba, así como con las instituciones políticas y sociales que eran expresión y apoyo de esa cultura.

Esos conflictos con el estado produjeron mártires y «apologistas». Los primeros sellaron su testimonio con su sangre. Los apologistas trataron de defender la fe cristiana frente a las acusaciones de que era objeto. (Y algunos, como Justino, fueron primero apologistas y a la postre mártires.) Fue en ese intento de defender la fe que se produjeron algunas de las primeras obras teológicas del cristianismo.

Pero había además otros retos a la fe: lo que la mayoría de los cristianos llamó «herejías» —es decir, doctrinas que hacían peligrar el centro mismo del mensaje cristiano. Fue principalmente en respuesta a esas herejías que surgieron el canon (o lista de libros) del Nuevo Testamento, el credo llamado «de los apóstoles», y la doctrina de la sucesión apostólica.

Por último, es importante señalar que, a pesar de la escasez de documentos al respecto, es posible saber algo acerca de la vida cotidiana y del culto cristiano durante estos primeros años.

2. El imperio cristiano. Desde el Edicto de Milán (313) hasta la deposición del último emperador romano de Occidente (476).

El cambio no fue fácil, y hubo cristianos que respondieron de muy diversas maneras. Algunos se mostraron tan agradecidos por la nueva situación, que se les hacía difícil adoptar una actitud crítica ante el gobierno y la sociedad. Otros huyeron al desierto o a otros lugares apartados y se dedicaron a la vida monástica. Algunos sencillamente rompieron con la iglesia mayoritaria, insistiendo en que ellos eran la verdadera iglesia. Tampoco faltó la reacción de los paganos, que deseaban volver a la vieja religión y su antigua relación con el estado.

Los más destacados líderes del cristianismo adoptaron una postura intermedia: siguieron viviendo en las ciudades y participando de la vida de la sociedad, pero con un espíritu crítico. Fue así que, librada de la constante amenaza de persecución, la iglesia produjo algunos de sus mejores maestros —razón por la cual se puede llamar a este período «la era de los gigantes». Fue una época en que se escribieron grandes tratados teológicos, así como importantes obras de espiritualidad y la primera historia de la iglesia.

Pero esta época también produjo fuertes controversias teológicas —sobre todo la que giró alrededor del arrianismo y la doctrina trinitaria.

3. La baja Edad Media. Desde la deposición de Rómulo Augústulo (476) hasta el cisma entre Oriente y Occidente (1054).

Puesto que el Imperio Romano había quedado dividido en dos (el Imperio de Occidente, donde se hablaba latín, y el de Oriente, donde se hablaba griego), las invasiones de los «bárbaros» no afectaron a toda la cristiandad por igual. En el Occidente, el Imperio dejó de existir, y fue suplantado por una serie de reinos bárbaros.

Las invasiones de los bárbaros afectaron mucho más a la iglesia de habla latina que a la iglesia de habla griega. En el Occidente latino (lo que hoy es España, Francia, Italia, etc.) sobrevino un período de caos.

Puesto que eran tiempos de dolor, muerte y desorden, el culto cristiano, en lugar de centrar su atención sobre la victoria del Señor en su resurrección, comenzó a preocuparse más y más por la muerte, el pecado y el arrepentimiento. Por ello la comunión, que hasta entonces había sido una celebración, se convirtió en un servicio luctuoso, en el que se pensaba más en los propios pecados que en la victoria del Señor.

Buena parte de la antigua cultura desapareció, y la única institución que preservó algo de ella fue la iglesia. Por eso, en medio del caos, la iglesia se fue haciendo cada vez más fuerte y más influyente. En ese proceso, tanto el monaquismo como el papado tuvieron un papel importante.

Mientras tanto, en el Oriente, el Imperio Romano (ahora también llamado Imperio Bizantino) continuó su existencia por mil años más. Allí, empero, el estado era más poderoso que la iglesia, a la que frecuentemente impuso su voluntad. También tuvieron lugar allí importantes controversias teológicas que ayudaron a clarificar la doctrina cristológica. Estas controversias dieron origen a varias iglesias disidentes o independientes que perduran hasta nuestros días —las iglesias llamadas «nestorianas» y «monofisitas».

A mediados del período, surgió una nueva amenaza en el avance del Islam. Este conquistó vastos territorios y ciudades que hasta entonces habían sido importantísimos en la vida de la iglesia —Jerusalén, Antioquía, Alejandría, Cartago, etc.

Al mismo tiempo que el Islam lograba su mayor expansión territorial, surgía en Europa occidental un nuevo poder político en el reino de los francos, cuyo más poderoso gobernante fue Carlomagno. En el año 800 el papa coronó a Carlomagno como «emperador», con lo cual se pretendía resucitar el viejo Imperio Romano. Aunque el nuevo imperio nunca fue lo mismo que el antiguo, el título (y a veces el poder) continuó existiendo por siglos.

El resultado fue que el cristianismo, que hasta entonces se había movido alrededor de un eje que iba de este a oeste a lo largo del Mediterráneo, ahora comenzó a moverse alrededor de un eje que iba de norte a sur, del reino de los francos a Roma. Sin embargo, mientras en el Occidente la iglesia parecía tener más poder, lo cierto es que se le hacía difícil luchar contra el caos reinante —y que en buena medida las luchas dentro de la misma iglesia contribuían al caos. La medida de orden que se logró tomó la forma del «feudalismo», en el que cada señor feudal seguía sus propias políticas, guerreando cuando le parecía y a veces hasta dedicándose al bandidaje. Era en el Oriente donde se conservaba cierta medida de orden, así como de las letras y los conocimientos de la antigüedad.

Constantinopla, la vieja capital del Imperio Bizantino, quedaba cada vez más reducida en su influencia. Probablemente el más alto logro del cristianismo bizantino fue la conversión de Rusia, alrededor del año 950.

Las relaciones entre Oriente y Occidente se fueron haciendo cada vez más tensas, hasta que por fin vino la ruptura definitiva en el año 1054.

4. La alta Edad Media. Desde el cisma entre Oriente y Occidente (1054) hasta que comienza la decadencia del papado (1303).

La iglesia occidental estaba necesitada de una reforma radical, y ésta surgió por fin de entre las filas del monaquismo. Pronto los elementos monásticos que abogaban por una reforma llegaron a ocupar el papado, con lo cual apareció toda una serie de papas reformadores. Esto empero llevó a conflictos entre las autoridades seculares y las eclesiásticas, y sobre todo entre papas y emperadores.

Fue también la época de las cruzadas, que comenzaron en el año 1095 y perduraron por varios siglos. Y fue también la época en que tuvo lugar buena parte de la «Reconquista» española —el proceso de desalojar a los moros de la Península.

En parte como resultado de las cruzadas, hubo un gran auge en el comercio, y a consecuencia de ello un aumento en la población de las ciudades, que eran por naturaleza centros de comercio. El dinero, que prácticamente había desaparecido durante la baja Edad Media, comenzó a circular de nuevo. Con ello apareció una nueva clase, los «burgueses» (es decir, «citadinos»), que vivían del comercio y más tarde de la industria.

Como respuesta a los nuevos tiempos, surgieron varias nuevas órdenes monásticas. Las más importantes de ellas fueron los franciscanos y los dominicos. Estos produjeron un nuevo despertar en el trabajo misionero, y además se introdujeron en las universidades, donde llegaron a ser los principales exponentes de la teología de la época —la teología llamada «escolástica». Esta teología tuvo sus máximos exponentes en Buenaventura (franciscano) y Tomás de Aquino (dominico).

El crecimiento de las ciudades dio lugar además a las grandes catedrales. El estilo llamado «románico», que hasta entonces había dominado la arquitectura de la Edad Media, le cedió el lugar al «gótico», que produjo las más impresionantes catedrales de todos los tiempos.

Por último, fue también en esta época que el papado llegó al máximo de su prestigio y poderío, en la persona de Inocencio III (1198–1216). Pero ya para el fin de este período, en el año 1303, se veía claramente que el papado estaba en decadencia.

5. El fin de la Edad Media. Desde las primeras señales de decadencia del papado (1303) hasta la caída de Constantinopla (1453).

La burguesía pujante se hizo aliada de la monarquía en cada país, y con ello se le puso fin al feudalismo y comenzaron a formarse las naciones modernas. Pero el nacionalismo mismo pronto vino a ser un obstáculo a la unidad de la iglesia. Durante buena parte de este período, Francia e Inglaterra estuvieron en guerra (la llamada «Guerra de los Cien Años»), y a esa guerra se sumó casi todo el resto de Europa. Fue además la época de la «peste», que decimó la población del continente y produjo grandes descalabros demográficos y económicos.

La decadencia del papado fue clara y abismal. Primero el papado quedó bajo la sombra y el dominio de Francia, hasta tal punto que la sede papal se trasladó de Roma a Aviñón, en las fronteras mismas de Francia (1309–1377). Luego vino el «Gran Cisma de Occidente», en el que hubo al mismo tiempo dos papas (y hasta tres) que se disputaban el trono de San Pedro (1378–1423).

Para resolver la cuestión surgió el movimiento conciliar, que esperaba que un concilio de toda la iglesia pudiera decidir quién era el verdadero papa. A la postre, el movimiento conciliar logró ponerle fin al cisma, y todos llegaron a concordar en un solo papa. Pero entonces el concilio mismo se dividió, de modo que había un papa, pero dos concilios. Además, bien pronto los papas se dejaron arrastrar por el espíritu del Renacimiento, que les llevó a ocuparse más de embellecer a Roma, de construir bellos palacios, y de guerrear con otros potentados italianos, que de la vida espiritual de su grey.

Al igual que el papado, la teología académica — es decir, la que tenía lugar en las universidades— cayó también en crisis. A base de distinciones cada vez más sutiles, y de un vocabulario cada vez más especializado, esta teología perdió contacto con la vida diaria de los cristianos, y dedicó buena parte de sus esfuerzos a cuestiones que no les interesaban sino a los teólogos mismos.

En respuesta a todo esto hubo varios movimientos reformadores, guiados por personas tales como Juan Wycliff, Juan Huss y Jerónimo Savonarola. Algunos esperaban que la reforma de la iglesia vendría a través del estudio y las letras. Otros, en fin, en lugar de tratar de reformar la iglesia, se refugiaron en el misticismo, que les permitía cultivar la vida espiritual y acercarse a Dios sin tener que lidiar con una iglesia corrupta y al parecer irreformable.

Mientras tanto el Imperio Bizantino, cada vez más débil, sucumbía por fin ante el avance de los turcos.

6. La Conquista y la Reforma. Desde la Caída de Constantinopla (1453) hasta fines del siglo XVI (1600).^*

Como bien lo indica el nombre que le hemos puesto a este período, durante él tuvieron lugar dos episodios harto importantes en la historia del cristianismo: (1) El «descubrimiento» y conquista de América. (2) La Reforma Protestante.

El «descubrimiento» y la conquista son bien conocidos, aunque rara vez pensamos en ellos como parte de la historia de la iglesia. Pero lo cierto es que en un período de escasamente cien años las naciones europeas se derramaron por el resto del mundo, y especialmente por América, y que a causa de ello se multiplicó enormemente el número de los que se llamaban cristianos. Esto es parte de nuestra historia, ha dejado su huella en nuestro modo de vivir la fe, y debemos estudiarlo.

La fecha que normalmente se señala como el comienzo de la Reforma es 1517, cuando Lutero clavó sus famosas 95 tesis. Aunque, como vimos en el período anterior, ya había movimientos reformadores desde mucho antes, lo cierto es que fue con Lutero y sus seguidores que el movimiento cobró un ímpetu incontenible.

Empero no todos los que abandonaron el catolicismo romano se hicieron seguidores de Lutero y de sus puntos de vista. Pronto surgió otro movimiento en Suiza, bajo la dirección primero de Ulrico Zwinglio, y luego de Juan Calvino, que dio origen a las iglesias que noy llamamos «reformadas» y «presbiterianas». Otros tomaron posiciones más radicales, y sus enemigos les pusieron el nombre despectivo de «anabaptistas» — es decir, rebautizadores. De ellos vienen los menonitas y varios otros grupos. En Inglaterra hubo una reforma de carácter muy particular, que al mismo tiempo que siguió la teología de los reformadores (y especialmente de Calvino) mantuvo sus viejas tradiciones en cuanto al culto y el gobierno de la iglesia. Esta es la Iglesia de Inglaterra, de donde surgen las iglesias que hoy llamamos «anglicanas» y «episcopales».

En parte como respuesta a la Reforma Protestante, y en parte debido a su propia dinámica interna, la Iglesia Romana también pasó por un período de reforma que a veces se llama «contra-reforma», pero que es mucho más que eso.

Hacia el fin del período, y no sin luchas y hasta guerras, el protestantismo había echado profundas raíces en Alemania, Inglaterra, Escocia, Escandinavia y Holanda. En Francia, tras largas guerras en que la religión fue un factor importante, se había llegado a una situación en la que, aunque el rey era católico, se toleraba a los protestantes. En España, Italia, Polonia y otros países, los brotes de protestantismo, a veces bastante fuertes, habían sido extirpados a la fuerza.

7. Los siglos XVII y XVIII. Durante este período las fuertes convicciones religiosas de diversos grupos —especialmente de católicos y protestantes— llevaron a cruentas guerras que en algunos casos diezmaron la población.^* En Alemania y buena parte de Europa tuvo lugar la Guerra de los Treinta Años (1618–1648), posiblemente la más sangrienta que Europa había visto hasta entonces. En Francia se abandonó la anterior política de tolerancia. En Inglaterra tuvo lugar la revolución puritana, que llevó a la guerra civil, la ejecución del rey Carlos I, y otra serie de guerras, para por fin llegar a una situación muy parecida a la que existía antes de la revolución.

Tras todas estas guerras se encontraba el espíritu inflexible de las diversas ortodoxias —católica, luterana y reformada. Para cada una de estas ortodoxias, cada detalle de doctrina era sumamente importante, y por tanto no se debía permitir la más mínima desviación de la ortodoxia más estricta. El resultado fue, no sólo las guerras mencionadas más arriba, sino también una serie interminable de contiendas entre católicos, entre luteranos y entre reformados, quienes no lograban ponerse de acuerdo ni siquiera con sus propios correligionarios.

Una de las diversas reacciones a esta ortodoxia estricta, y al daño obvio que estaba causando, fue el auge del racionalismo.

Otra consecuencia fue el surgimiento de una serie de posturas que subrayaban más la experiencia y la obediencia que la ortodoxia. Tales fueron el pietismo y el movimiento moravo entre los luteranos, y el metodismo entre los anglicanos.

Otros, descontentos tanto con la ortodoxia como con el pietismo, siguieron la opción espiritualista y se dedicaron a buscar a Dios, no ya en la iglesia o la comunidad de creyentes, sino en la vida interna y privada.

Otros, en fin, decidieron abandonar Europa y partir hacia lugares donde esperaban establecer una nueva sociedad regida por los principios que ellos consideraban esenciales al evangelio —y que a veces incluían la intolerancia hacia cualquiera posición distinta de la de ellos. Este fue el origen de las colonias británicas en Nueva Inglaterra.

8. El siglo XIX. Este fue el gran siglo de la modernidad.^*

Comenzó con una serie de convulsiones políticas que les abrieron el paso a los ideales de la democracia y de la libre empresa —la independencia norteamericana, la revolución francesa, y luego la independencia de las naciones latinoamericanas. Parte del ideal de estas nuevas naciones era la libertad de conciencia, de modo que a nadie se le obligara a afirmar aquello de lo que no estaba convencido. Pero esto, unido al racionalismo que ya venía ganando adeptos desde el período anterior, llevó a muchos a pensar que solamente una fe estrictamente racional era compatible con el mundo moderno.

Esta actitud se puso de manifiesto especialmente entre los teólogos protestantes, sobre todo en Alemania, pero también en otras partes. Este fue el origen del «liberalismo», doctrina muy difundida en el siglo diecinueve.

Si el protestantismo —o al menos sus teólogos y portavoces académicos— erraron en mostrarse demasiado abiertos a las innovaciones del mundo moderno, el catolicismo siguió el camino contrario. Prácticamente todo lo que fuera moderno —la democracia, la libertad de conciencia, las escuelas públicas— le parecía herejía, y como tal lo condenó el papa Pío IX. Además, como parte de esa política reaccionaria, fue durante este período que el papa fue declarado infalible (I Concilio Vaticano, 1870).

Por otra parte, mientras en Europa muchos pensaban que el cristianismo era cosa del pasado, fue durante este período que la fe cristiana alcanzó tal expansión geográfica que por primera vez vino a ser verdaderamente universal. Ciertamente, uno de los elementos más importantes de la historia de la iglesia durante el siglo XIX fue su expansión misionera — especialmente la protestante— en Asia, Oceanía, Africa, el mundo musulmán y América Latina.

9. El fin de la modernidad.^*

Los principios racionalistas de los siglos anteriores, especialmente en su aplicación a las ciencias y la tecnología, arrojaron resultados inesperados. En el apogeo de la modernidad, se pensó que la humanidad se asomaba a una época gloriosa de abundancia y felicidad. Todos los problemas humanos tendrían solución medíante el uso de la razón y su hermana menor, la tecnología. Las naciones industrializadas del Atlántico del Norte (Europa y los Estados Unidos) llevarían al mundo hacia ese futuro mejor.

Pero el siglo XX se ocupó de ponerles fin a tales sueños con una serie de acontecimientos que mostraron que la supuesta promesa de la modernidad no era sino un sueño.

En todo el mundo ocurrió una rápida descolonización. Esto también fue parte del fin de la modernidad, pues lo que ocurrió fue que se perdió la confianza en las promesas de la modernidad, que habían sido la justificación de la empresa colonizadora. En Asia, Africa y América Latina, hubo una fuerte reacción, tanto política como intelectual, contra el colonialismo y el neocolonialismo.

Para analizar el impacto de esos acontecimientos en la vida de la iglesia, lo más sencillo es comenzar siguiendo el curso de las tres principales ramas del cristianismo: la oriental, la católica romana, y la protestante.

A principios del siglo XX, toda la iglesia oriental se vio sacudida por la revolución rusa, y por su impacto en Europa oriental. El marxismo, tal como se le aplicó en la Unión Soviética, era una versión de la promesa moderna. Pero hacia fines del siglo XX resultaba claro que la empresa había fracasado, y la Iglesia Rusa, que por varias décadas había tenido que existir bajo fuerte presión gubernamental, mostraba nuevas señales de vida.

El catolicismo romano continuó su lucha contra ciertos aspectos de la modernidad a través de toda la primera mitad del siglo. Fue a partir de 1958, con el advenimiento al trono papal de Juan XXIII, que esa iglesia comenzó a abrirse al mundo moderno. Pero ya para entonces, el mundo a que la iglesia se abrió se movía rápidamente hacia la postmodernidad, y la teología que siguió al Segundo Concilio Vaticano se volvió cada vez más crítica de la modernidad —aunque no a base de la actitud reaccionaria de generaciones anteriores, sino mirando hacia un futuro allende la modernidad.

El optimismo de los teólogos protestantes liberales en Europa se vio sacudido por las dos guerras mundiales. Lo mismo sucedió en los Estados Unidos, aunque en menor grado y más lentamente. En cierto modo, la rebelión de Karl Barth contra el liberalismo fue un primer anuncio de la necesidad de una teología postmoderna. En los Estados Unidos, las luchas por los derechos civiles, y los conflictos y crisis sociales de fin de siglo, jugaron un papel parecido.

Por otra parte, en todas las tradiciones cristianas hubo también una reacción paralela al anticolonialismo. Las iglesias «jóvenes», producto de la empresa misionera, comenzaron a reclamar su autonomía y su derecho y obligación de interpretar el Evangelio dentro de su propio contexto y desde su propia perspectiva. En América Latina, una de las más notables manifestaciones de esta tendencia fue el auge del movimiento pentecostal. En todas partes del mundo, las minorías étnicas y culturales dentro de la iglesia, así como también las mujeres, hicieron oír su voz.

El resultado fue un nuevo tipo de ecumenismo. El movimiento ecuménico había surgido principalmente del impulso y las necesidades misioneras. Ahora, con el auge de las iglesias jóvenes, tomó un nuevo giro. Y lo mismo puede decirse del movimiento misionero mismo, en el que las «iglesias jóvenes» ocuparon un lugar cada vez más importante.

¿Qué Topes hay en tu Vida?: Pregunta importante para cada uno

2011-12-18T04:11:00.000-08:00

pregunta de reflexión para hoy:

¿Qué topes hay en su vida?

pensamiento sobre liderazgo para hoy:

El líder puede levantar algunos topes.

Y Saúl vistió a David con sus ropas, y puso sobre su cabeza un casco de bronce, y le armó de coraza. Y ciñó David su espada sobre sus vestidos, y probó a andar, porque nunca había hecho la prueba. Y dijo David a Saúl: Yo no puedo andar con esto, porque nunca lo practiqué. Y David echó de sí aquellas cosas.

(1 Samuel 17:38–39.)

David fue capaz de llegar lejos a pesar de las circunstancias adversas y sus numerosos topes limitantes. ¿Por qué? Porque a diferencia de Saúl, se dedicó a levantar sus topes. Cuando observa la vida de David, usted nota el patrón de levantar topes que lo ayudó a seguir creciendo y avanzar hacia un nuevo nivel. Cuando el líder levanta el tope no solamente libera su potencial personal sino que también libera el tope del potencial de su gente y su organización.

los topes que levantó david

1. david primero levantó el tope de sí mismo

La vida de David demuestra la práctica de exigir primero la superación personal. Observe su actitud ante Goliat. A pesar de no haber estado nunca en una batalla, usó su experiencia como pastor a modo de preparación. Había aprendido a usar la honda y había enfrentado el ataque de un león y un oso; ambas bestias muy peligrosas y mucho más poderosas que él. Debido a esas experiencias creció en valor, confianza y fe. Así, el día que peleó contra Goliat, y enfrentó el tope de su inexperiencia en la guerra, David lo levantó.

Con frecuencia la gente me pregunta qué se necesita para que una organización crezca.

A esa pregunta siempre respondo lo mismo: «Para que la organización crezca, haga crecer al líder». Todo comienza y termina con él. Debido a que David levantó primero su tope y creció, removió el primero, y con frecuencia el más limitante de los topes de la organización: el líder.

2. david levantó el tope para quienes estaban cerca de él

En cuanto el líder levanta su tope, comienzan a ocurrir cosas increíbles. Antes que David llegara, todo el ejército israelita estaba aterrorizado por los filisteos. Pusieron su línea de combate en el valle de Ela y escuchaban las burlas de Goliat cada mañana y cada noche ¡durante cuarenta días! ¿Qué hizo Saúl, su líder? Se escondió. Saúl era el tope para todo el ejército de Israel.

Pero en cuanto David entró en escena y ejerció su liderazgo capaz de levantar topes, al matar a Goliat, removió el de todo el ejército: «Y cuando los filisteos vieron a su paladín muerto, huyeron. Levantándose luego los de Israel y los de Judá, gritaron, y siguieron a los filisteos… Y cayeron los heridos de los filisteos por el camino» (1 Samuel 17:51–52). Los guerreros de Israel les infligieron una resonante derrota.

3. david levantó el tope para toda la nación

Con el tiempo, a medida que David siguió ejerciendo una fe profunda y un sano liderazgo, levantó el tope para toda la nación. Ese proceso comenzó casi de inmediato, mientras el pueblo comentaba: «Saúl hirió a sus miles, y David a sus diez miles» (1 Samuel 18:7). Gracias al liderazgo de David, el pueblo finalmente comenzó a creer que con el favor de Dios, ellos podrían hacer algo. Y aumentaron las victorias de Israel sobre sus enemigos. Hacia el final del reinado de David, se unificaron las regiones de Israel y Judá, y se incorporaron las potencias de Edom, Amón y Soba. La nación creció en poder y el reino de David solamente fue superado por el de Salomón, su hijo.

A todos nos gusta tener una oportunidad, pero muchas personas quieren que les llegue antes de comenzar a mejorar ellos mismos para aprovecharla. Piensan: Cuando alcance esa posición, comenzaré a crecer. Eso es hacer las cosas al revés. Él creció primero, levantando su tope personal, y cuando llegó el momento de la gran oportunidad, estaba listo para ella. Cuando enfrentó un tope que no podía remover por sí mismo, permitió que otros le ayudaran. Mañana discutiremos más al respecto.

pregunta de reflexión para hoy:

¿Qué topes puede usted levantar?

Todo líder tiene topes: Importante recordar esto

2011-12-17T05:19:00.000-08:00

Pensamiento sobre liderazgo para hoy:

Todo líder tiene topes.

Entonces Samuel dijo a Saúl: Locamente has hecho; no guardaste el mandamiento de Jehová tu Dios que él te había ordenado; pues ahora Jehová hubiera confirmado tu reino sobre Israel para siempre. Mas ahora tu reino no será duradero.

(1 Samuel 13:13–14)

Todo líder tiene topes en su vida. Nadie nace sin ellos. No desaparecen cuando la persona recibe un título, alcanza una posición o es investido de poder. El asunto no es si tiene topes o no. El asunto es lo que va a hacer con ellos.

los topes que limitaron a saúl

Cuando Dios hizo a Saúl rey de Israel, quitó todos los topes externos de la vida del nuevo gobernante. Saúl recibió la unción de Dios, asumió la posición de rey y tenía el potencial de convertirse en un gran líder. Aunque no tenía topes exteriores en su liderazgo, aun quedaban en él los internos. Y eran muchos:

• Miedo. Comenzó su reinado escondiéndose entre el bagaje, y tuvo miedo de enfrentar a Goliat.

• Impaciencia. Se negó a esperar a Samuel y tuvo el atrevimiento hacia Dios de ofrecer con sus manos el holocausto que debía ser presentado exclusivamente por un sacerdote.

• Rechazo. Cuando Samuel le dijo que había sido desechado como rey, Saúl siguió como si todo estuviera bien.

• Impulsividad. En forma imprudente e irreflexiva hizo un juramento que casi le costó la vida de su hijo Jonatán.

• Fraude. Usó a su hija Mical como soborno al ofrecerla a David como esposa si vencía a los filisteos, pero la esperanza de Saúl en realidad era que David muriera en la batalla.

• Celos. Se puso furioso cuando el pueblo lo comparó con David. De allí en adelante su ojo celoso estuvo puesto sobre el hombre que consideró como enemigo.

• Enojo. Más de una vez intentó matar a David con su lanza mientras éste tocaba el arpa para él.

La mayoría de los topes de Saúl tenían que ver con la debilidad de su carácter. Desafortunadamente estaba más preocupado en guardar las apariencias que en pulir su carácter. Aun cuando fue desechado como rey, Saúl estaba muy preocupado por el qué dirán. Suplicó a Samuel: «Yo he pecado; pero te ruego que me honres delante de los ancianos de mi pueblo y delante de Israel» (1 Samuel 15:30). Puesto que nunca quitó los topes de su liderazgo, Dios lo sacó del trono de Israel.

los topes que no limitaron a david

Cuando usted examina la vida de David ve que también tenía diversos topes en su vida, internos y externos:

1. su familia

Las limitaciones de David comenzaban en su hogar. Cuando se le pidió a Isaí, su padre, que reuniera a todos sus hijos para que Samuel eligiera al nuevo rey de Israel, David no fue invitado a participar. Su padre lo despreció y lo pasó por alto.

Lo mismo hicieron sus hermanos. Cuando David fue al frente de batalla a visitarlos, se hizo evidente el desprecio de ellos hacia él. Cuando David habló con firmeza contra el blasfemo desafío de Goliat, sus hermanos lo insultaron y le pidieron que se fuera a casa.

2. su líder

Saúl trató continuamente de impedir el liderazgo y eficacia de David. Cuando David se ofreció para pelear con el gigante, Saúl le dijo: «No podrás tú ir contra aquel filisteo, para pelear con él» (1 Samuel 17:33). Entonces trató de ponerle su pesada armadura al muchacho. Más tarde Saúl declaró que David era su enemigo. Por muchos años, Saúl trató de matarlo repetidas veces.

3. su trasfondo

Saúl provenía de una familia buena y poderosa. Se describe a su padre como «Cis, hombre valeroso, hijo de Abiel, hijo de Zeror, hijo de Becorat, hijo de Afía, hijo de un benjamita» (1 Samuel 9:1). Sin lugar a dudas, era terrateniente, líder en su tribu y comandante militar en los tiempos de guerra. Por otra parte, David era de una familia pobre de pastores. Se le describe como hijo de Isaí de Belén, hombre sin linaje elevado y sin una poderosa posición. David tampoco era el hijo mayor. Era el octavo y menor de la familia.

4. su juventud e inexperiencia

Cuando fue ungido por Samuel, David era solamente un muchacho y no tenía otra experiencia sino la de cuidar ovejas. Cuando avanzó para enfrentarse a Goliat, se le consideró «sólo un muchacho» y nunca había peleado en una batalla. Una y otra vez la gente lo menospreció y le faltó el respeto por tales razones.

Finalmente David se convirtió en gran líder; sin embargo no fue porque no tuviera limitaciones en la vida. Logró mucho porque se dedicó a levantar sus topes. Ese es el tema de la lección de mañana.

pregunta de reflexión para hoy:

¿Qué topes hay en su vida?

El Liderazgo: Un motor que mueve al mundo

2011-12-17T05:07:00.000-08:00

LA LEY DEL TOPE

la capacidad de liderazgo determina el nivel de eficiencia de una persona

El éxito está al alcance de casi cualquier persona, pero… el éxito personal sin la capacidad de liderazgo produce una eficiencia limitada. El impacto de una persona sólo llega a una fracción de lo que lograría con un buen liderazgo. Mientras más alto quiera escalar, más necesita de él. Mientras mayor impacto quiera lograr, mayor es la influencia que necesita tener…

La capacidad de liderazgo es el tope que determina el nivel de eficiencia de la persona. Mientras más baja es la capacidad de dirigir, más bajo estará el tope sobre su potencial. Mientras más elevado el liderazgo, mayor la eficiencia… Su capacidad de liderar, para bien o para mal, siempre determina su eficacia y el impacto potencial de su organización… Para alcanzar los más elevados niveles de eficiencia, tiene que subir el tope de su capacidad de líder.

De «La Ley del Tope» en

Las 21 leyes irrefutables del liderazgo

Día 1

Saúl, David y la Ley del Tope

pensamiento sobre liderazgo para hoy:

Toda persona tiene el potencial para convertirse en líder.

Lecturas bíblicas

1 Samuel 10:17–24; 13:5–15; 15:10–16:13; 17:32–18:16

2 Samuel 5:1–5; 11:1–5, 14–15, 26–27; 12:1–15

Las apariencias engañan. En ocasiones miramos a una persona y asumimos que tiene todo lo necesario para ser un gran líder. Ese fue el caso de Saúl. La Biblia nos dice:

Había un varón de Benjamín, hombre valeroso, el cual se llamaba Cis… Y tenía él un hijo que se llamaba Saúl, joven y hermoso. Entre los hijos de Israel no había otro más hermoso que él; de hombros arriba sobrepasaba a cualquiera del pueblo (1 Samuel 9:1–2).

Cuando el pueblo de Israel pidió un rey, Dios le dio a Saúl, y todos esperaban que fuese un gran líder. Pero el pueblo miró su apariencia exterior mientras Dios miró su corazón. No pasó mucho tiempo antes que Saúl, hombre poderoso y con gran potencial, se desacreditara a sí mismo y su liderazgo, y Dios designara un nuevo líder en su lugar. Entonces eligió a David, un hombre conforme al corazón de Dios.

dos reyes con diferentes topes en el liderazgo

¿Por qué fracasó Saúl como rey de Israel mientras David, que parecía más débil, tuvo éxito? Podemos hallar la respuesta en la Ley del Tope: La capacidad de liderazgo determina el nivel de eficiencia de una persona. Mientras David trató de ser mejor líder y tuvo varias experiencias que le permitieron elevar el nivel de su tope, la actitud de Saúl mantuvo el tope firmemente sellado sobre su liderazgo.

Echemos un vistazo a los senderos similares que estos hombres transitaron:

1. ambos recibieron consejo de hombres piadosos

La unción y las oportunidades otorgadas a Saúl y David fueron sorprendentemente similares. Ambos fueron ungidos por Samuel, el último juez de la nación hebrea. Ambos recibieron el beneficio de consejos piadosos: Saúl lo recibió de Samuel y David de Samuel y luego de Natán, el profeta. Pero observe qué diferentes fueron sus reinados como monarcas.

En realidad, Saúl nunca entendió la naturaleza del liderazgo. El día que fue instituido como rey, se escondió de la gente. Creo que lo hizo porque reconocía su incapacidad para dirigir. Después de probar el éxito en una batalla, confundió su posición como rey con el verdadero liderazgo. Aunque tenía el título, el poder y la corona de un rey, nunca llevó la monarquía más allá de un gobierno regido por lo carismático. Fue hecho general, pero nunca logró reunir un ejército estable. No creó un gobierno organizado para preservar sus logros. Cuando Dios ya no lo favoreció, pensó que el título de rey le daba derecho a seguir haciendo de líder.

Por otra parte, David aprovechó las oportunidades para crecer en su liderazgo. Aprendió a ser guerrero. Levantó un ejército permanente y venció a sus enemigos. Eligió una ciudad y la conquistó para convertirla en la nueva capital de la nación, y luego organizó en ella un gobierno duradero. Mucho de eso lo hizo antes de ocupar el trono. Desde el comienzo, lo amó todo el pueblo de Israel y de Judá (1 Samuel 18:16). David atrajo a ciudadanos, guerreros y líderes por igual, y los dirigió bien. Como resultado de su liderazgo, el pueblo floreció.

2. ambos enfrentaron grandes desafíos

Todo líder enfrenta obstáculos, pruebas y tribulaciones. Saúl y David a veces enfrentaron los mismos. Por ejemplo, tomemos a Goliat. Cuando el gigantesco filisteo ofreció luchar contra el campeón de Israel, Saúl y David escucharon el desafío del gigante. Saúl, el principal guerrero de Israel y quien debió enfrentar al gigante, reaccionó y se escondió amedrentado. Sin embargo David, aun un muchacho, estaba deseoso de aceptar el desafío y ganar la honra para Dios.

¿Cuál fue la reacción de Saúl? Ofreció su armadura a David (¿Por qué no? ¡Él no iba a usarla!) Mientras otros esperan para ver qué va a ocurrir, los líderes se levantan y se enfrentan al desafío.

3. ambos tuvieron la oportunidad de cambiar y crecer

Las reacciones tan diferentes de estos dos hombres cuando enfrentan sus fracasos retratan las dos naturalezas de Saúl y David. Cuando en desobediencia, Saúl ofreció un holocausto a Dios, Samuel lo reprendió. La Escritura guarda silencio sobre lo que vino luego. No hay un relato de tristeza o arrepentimiento de parte de Saúl. En cambio, el relato sigue con la guerra de Saúl contra los filisteos. Evidentemente se mantuvo en la misma dirección.

Por otra parte, ante su pecado, la reacción de David fue diferente. Después de cometer adulterio con Betsabé y de mandar al marido de esta a la muerte, Natán lo confrontó, y el rey se arrepintió sintiendo un agudo pesar.

el que subió el tope

La interacción de David con Natán es representativa de su actitud durante su vida. Nunca tuvo miedo de reconocer sus fracasos, de pedir a Dios el perdón y la bendición, y de mejorar personalmente. Esa es la razón por la que el tope de su liderazgo subió más y más alto.

Todos podemos aprender de David. Si queremos alcanzar nuestro potencial y convertirnos en la persona que Dios querría que fuéramos, necesitamos elevar los topes de nuestras vidas. Es la única manera de pasar a otro nivel.

pregunta de reflexión para hoy:

En su liderazgo, ¿ha sido más como Saúl o como David?